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转 浅谈佛教与基督教宇宙本体论的差别 作者:李杜韩
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转 浅谈佛教与基督教宇宙本体论的差别 作者:李杜韩
我说此问题是颤抖的,自己学植甚浅,作为基督徒对基督历史与神学都知得很浅,对佛学就更加了。这是不可性的自知也。但为什么又要为之?这几天看到一些朋友喜欢把佛教与基督教作诸多比较,其零碎不真处,似乎比我还要成问题,所以想尽一点自己目前知道的、想到的,说出来以供各位朋友参考。我想先挑选两个宗教在“宇宙论”方面的观点说一说。首先申明,我理解的并不是标准答案,一个业余读者的水平,各位要提高警惕。
佛教认为这个宇宙和人生的来由是“无明”的“业力”而成“色”,宇宙是色界的存在。原始的佛教把世界设为“三界”(欲界、色界、无色界),三界中有“六道”,它们各有报果,业力循环,这业力不可遏止,即使是佛也不可以,它无目的、“无明”的状态这样存在着。
无明,同时也无因。世界没有创造者,“因”没有绝对第一,缘起性空,是虚妄相。《华严经.十地品》云:“三界虚亡,唯是一心作”,天界、地狱、饿鬼、梵天、当然还有人,都是不真实,无自我的。我说习惯上说的实有,是假有,物质的形态、性质、以及人关于物的认知、经验、与物发生的关系,都与人心连在一起,密不可分,有分别心才有“如是之物”。
但此“心”别有因缘,瑜珈学派有阿赖耶识一说,以为此识有派生性,一切法皆由阿赖耶识派生出来,《摄大乘论》有经偈云:“此界无始时,一切法依止;若有诸道有,及有得涅盘”,这里的“此界”即指阿赖耶识,它本性使“一切法”(一切色界的存在与行为)作为“主体”而存在,这个“在”只不过是阿赖耶识的“现见”,随业力所化,也随业力消长。此识有种子之说加以延伸,其中有两种“种子”非常要紧,一为“本有”,一为“始有”,“本有”是与生俱来,“始有”是后天熏染。种子还有多种,“共相种子”,使山川河流等于人这里成就共识;“自相种子”,使人形成个性特征,“杂染种子”,使人于世间喜欢世界之色相;“清净种子”,使人具有出世间之可能。总之,在佛家看来,宇宙和人都无所谓有起与有止,“以有空义故,一切法得成,若无空义者,一切则不成”(《中论 观四谛品》),业力无穷,劫数难逃,劫后重生,又复一劫,无穷无尽,瑜加学派认为,这都是阿赖耶识的作用。
佛家还有广为人知的“十二因缘”说、“五阴”(一译“五蕴”)“六根”说(一译“六尘”)等,对人的认识能力和物质世界构成与人的主观关系,作了许多深入揭示和详尽解释。 佛家极重视对“心”的阐述,“心所”“心法”说明宇宙万物离不开人的心识心想,受、想、行,《宗镜录》云:“有心缘起,万境纵然,无念忆持,纤尘不现。《楞伽经》云:‘不觉自心所现分剂。’不觉内识转变,外现为色,但是自心所现”。万物是不真的,是空性,所以僧肇就说:“万马飘鼓而不致,江河竞注而不流”(《肇论》):你说它流,只是你观察到感受到,你的六尘在作用,而不是江河在作用,流是你的“识”使之然,由于“识”,所以世界是差别的世界,万物各有形相,但是世界的本性却是不动的,不变的,皆为虚空。“起为世界,静成空虚。虚空为同,世界为异。彼无异同,真有为法”(《楞严经》卷四)人的办法就是人的,而非物的,所以江流之流与人之识是同一,这样可以推致无穷,宇宙万物,小如芥子,大如须弥,都是此等报果,一粒微尘藏尽“三千大千世界”,致小者亦致大者,这是佛教的共识,为佛教的基础性学说。
大乘还有“一念三观”之说(见天台宗):以一切智观空,道种智观假,一切种智观中。中观是非空非有之观,我的理解是,佛教大乘学说非不承认有物存在,而是说物的存在离不开人心的认识和感情,而人心是流转不实的,所以这个物也是非有自性的,所谓“如雾又如电”是也。熊十力就说:
“佛家哲学,以今哲学上术语言之,不妨说为心理主义。所谓心理主义,非谓心理学,乃谓其哲学从心理学出发故。今案其说,在宇宙论方面,则摄物归心,所谓三界唯心,万法唯识是也。然心物互为缘生,刹那刹那,新新顿起,都不暂住,都无定实。”(见氏着《佛家名相通释》,中国大百科全书出版社,1987年)
以上说了这么多,总概说:佛教眼中的宇宙从无明混沌中来,来也是假的来,与人主观认知分不开,万物离开了人的认知之心、分别之心,就是虚无的,无知无状不知所谓的状态。神也是人之识产生的,是“三界唯心”的结果。 当然,佛教源流广泛,流派极多,各宗派之间的说法也有不少不太一致处。最大差别是大乘与小乘之别,例如,在世界的性质上,小乘同意世界为实有,生命为实有,这与大生乘就不太一样了。
如何评价佛教的宇宙本体论,我在此不打算展开论述。简单谈几点,佛教的宇宙论是自成体系的,它这套观点基于佛教特殊的一套方法论和思维理路,得益于它一套独特的语言系统。离开这套系统,佛教思想就成无根之说、无水之源了。总体来说,东方文化与思维,没有古希腊,如亚里士多德式的“主客二分”而来的“实体”概念,无论印度和中国,关于世界的存在都是“大而化之”这样领悟与谈论的,所以,东方产生不了近代意义的科学有深刻的文化根源,没有“主客二分”就不可能有追求客观性的、数据与实验结合起来的“物证”这一层,没有这一层,就不可能有科学实证上的“真”之衡量标准。所以,东方文化关于宇宙存在的探索远比西方要含糊,并始终停留在“语言”层面上,存在问题变得语言问题了。
不过,这不等于说佛教是落后的,西方是先进的,不能这样说。我只举一个例子,上面谈的心与物的关系,精密得很,而且佛教各家各派对“识”的阐发,总结出五花八门的丰富理论,如说一切有部对“心所”的论述就非常丰富和复杂精细,《俱舍论》就有“五位七十五法”之分,很精细。这些西方哲学在二十世纪之前,可谓望尘莫及,故佛家在晚近接触到胡塞尔的现象学时,有不少学人表现得很兴奋,因为这套理论与佛家的认识论颇多投合处。胡氏认为意识总是关于某物(在胡氏这时里,这个“物”包括人的内心心理的具体活动、包括信仰)的意识,意识不会自己是意识,物在意识总才是完整的某物,意识就是意向,一个意识的成立,即某物的被确认,要有“质料”“质性”“充盈”乃至“立义形式”等行为。所以,肯定某物及其性质,人的大脑已经做了无数工作。佛教的本体论已经比之早近两千年已经有相当成熟的学说出来了。
但,这套认识论虽然显得极为迷人和精密,不过在我看来幷不可信。佛教对宇宙起源的解释从现代科学的观点幷不能说对(尽管科学从本质上拒绝基督教的创世说),因为熵与大爆炸理论说明宇宙确是有一个开端的。这种无始无终的说法,到底要从“三界”之说中才找到安身立足之所,不过,“三界说”与基督教的“天堂地狱”一样,还未被现世的任何手段所证明,起码物质界的宇宙大有可能是有起源的,有开端的。此其一也。
其二,从佛教理路上说,既然四大皆空,心是一切,连对空的认定也要空掉,那这种对宇宙的解释,在自证其合理的同时这种言说本身又到底有何价值?即摆脱不了“三界”“六道”之说到底主观,是投人所好之嫌。
其三,虚无悲观的气质。佛教由于其对世界与人生之实在处彻底地否定。其理论不可避免地陷入无止境的怀疑与虚无之中,这样的人生当然是苦了,不过这是所有人的本质性命运吗?我以为佛家于此还是说不清。只要你还想这些问题,要宏扬佛教与别人讨论这些问题,你的脑子中就有无休止的怀疑否定的“怪圈”里作动,这里面难道没有“漏智”?
其四,宗教旨趣上的模糊。佛教本质上是不承认有一位唯一的神,创始成终的上帝,神不是人的救主,人得要自我解脱。不过,佛教在民间的表现与传播,却恰恰看到它这一点功能并不能强有力地贯彻,起码在中国的情况是这样。从老百姓的角度看,他们不可能普遍去到这样高的境界,认同包括亲人在内都是虚空不实的,这对中国文化简直是灭顶之灾,而佛的慈悲为怀,又使老百姓心仪慕之,这样把佛像偶像化就是必然的命运了:到底人性的“业力”是不可抗拒,这是一个反讽。
佛法的寂灭说到底是佛教自身造成的结果,因为这套精密迷人的理论认知,对于生命的解脱毕竟要求过高,太复杂了,当它要把它简化时,简化的程度又同时造成了这种宗教旨取与目标上的“含混”:如何一心念佛号就能往生极乐,那历代高僧的努力到底有多少代表性?浩如烟海的佛经到底有多少价值?这不是一个信仰问题,是一个实践问题。
当然,我不排除,由于我不是佛教徒,这样的疑问大体是可笑和外行造成,对于修行的人来说,或者这根本就不是问题。呵呵,是的,在此,我要虚心地就教于各位高明好。
而基督教和犹太教开宗明义摆明自己是一神教。《创世记》第一句话就是“起初神创造天地”,这句话没有前提,没有解释,只是宣布,只是昭示,充满上帝的权柄。上帝无须解释我是怎样来的,他就是一切理由的源头,非曲直是宇宙的“支点”。这是启示哲学,信仰由神启开始,最终归于神启(〈启示录〉)。 由于是有神论,由于宇宙万物和规则都是上帝创造和命定的,人首先必须谛听,虚怀地接受神的教诲和要求,人必须无条件的接受上帝给定的条件。孩子问父亲:“爸爸,你真是我爸爸吗?你拿什么作证明?”,在成年人看来这个问题的提出如果要父亲认真地给出在人间法律上成立地答案的话,说明这对父子的关系已经变质了。父子两方在融洽时是互证对方的身份和关系,不会产生疑问。神无需拿出一个所谓经得起科学验证的证据来证明自己就是神,是我创造了宇宙和人,神这样做就不是神了!如果神拿着这个“科学的证据”向人说:“信我吧,这就是证据,权威的,科学研究随时可以证实我是神。”那么,我反倒毛骨耸然起来,因为这个上帝显得很秽琐。《圣经》这种开宗明义,直接宣称的做法反而是可信的,真实的。这是上帝的尊严和权柄,是应该这样的:我就是我,自有永有,万有都是我的,你是我创造出来的。人,你只能信,要么信,要么不信,在神这里是无需多言。
相反,魔鬼就很懂得用“证明的”“探索的”方法来证明自己的可信,且看〈创世纪〉那条蛇,它对夏娃说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”“你们不一定死,因为神知道你们吃了的日子眼晴就明亮了,你们便如神能知道善恶。”魔鬼的逻辑是:凡事都要客观的证明,离开上帝的命令和干预(即离开信仰)才叫客观,客观能证明一切,获得客观证明的才是真实的。你们犯下的罪不算是罪,因为你们要客观地证明神到底是不是神,你们一旦这样去证明,你们就获得了神一样的“法力”(幽默地说):知善恶,懂知识,这样你们是不会死亡的,那你们还怕什么。宇宙在你们这里,才能证明“是”宇宙,神也免不了,他要在你们“吃”的行为中证明自己是神。呵呵,多好的客观之法!
我们不要忘记:所谓客观,是相对于“人”而言不是相对于神而言。如康德说的“物自体”,物自体当然是在的,因为它在上帝那里向人显为“物”!
承认物的客观存在,是科学成为科学的灵魂性因素。所以,进一步推论,科学与基督教的世界观并无本质的对立,除了在神的问题,科学无能为力之外,在宇宙存在的现象探索上,基督教可可做到全力支持自然科学,这也是为什么时至今天仍然有不少科学家还是基督教徒的深层原因之一吧。
不过,伊甸园之后,人类的理性慢慢开始张狂到把理性当是自我的信仰来定位了:近代人认为,自己有资格论证一切,包括上帝。 那么,在上帝存在的问题上,上帝是不是不给证据人呢?我认为,当然是给的,但不是无“主观”前提的所谓“科学证据”。神给的证据在人的心里,人的存在,人自己证明自己是被创造的,自己证明着这宇宙有神!这就是人对绝对自由、绝对的善、对永恒的追求和向往!还有人在无限神奇的大自然前面的完全的折服、感叹、赞美、自愧形秽、自感有限而悲哀的感情,都证明有一个永恒的神。保罗说:“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽然是眼不见,但籍着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”(〈罗马书〉第1章)
宇宙因了是神的创造,才是完美的,奥秘的,有规律的。离开人,宇宙照样这样存在,因为宇宙万物不是人识知才有的“物”,它是“本来如此”的“物”!人只是为“物命名”,而不是指挥这个物该如何不该如何。人的能力非常有限,耶稣说,神叫一朵小花长得比所罗门最华贵的衣服还美,自然的美丽我们常感到所谓鬼斧神工,美丽得不可方物,无法用语言的形容描述。
语言不能到处,往往就是最要紧的地方。就是人的能力到边缘,深深感到自己的局限和渺少的地方。
这与人之“识”毕竟是有明显的区别的。此点佛教恰好混为一谈了。所以我说佛教的宇宙本体论反不及基督教有说服力。《圣经》一开始第一句话就宣布神的存在和世界的性质,对人来说直是当头棒,直截了当:我就是造物主,万物为我见证,我无需用人的理论去说明我自己,其气度让人折服。只是如果不往宗教里寻找,而是与民间迷信为伍,则是悲剧的进一步铸成。“敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明”(《圣经 箴言书》)这才是真实的智慧,大智慧!耶和华神向一切质问他的人如是说:
“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧!你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?”(《约伯记》第38章第2至7节)
“敬畏”一词,在人的耳听来是刺耳的,而且敬畏是人智慧的开端,这岂非对人的蔑视?是的,在此处,神无需要和人平起平座,因为人没有这个格。人没有资格谈论上帝,人有何能力谈论上帝。“人一思考,上帝就发笑”,包括在基督教内部,谈论上帝都是做一件不可为而免为之的事,免为之是因为上帝向人显示了自己,圣灵带着人认知上帝,不可为是人没有这个资格进入永恒与上帝同座,既然没有资格,如何准确地谈论造物主?唯有天启是可信的。这个天启充分“专横”,毫无余地地给了人类。您信还是不信?这是人类的选择了。
于是回复到开头的话题,佛教与基督教的宇宙论的区别:一,佛教认为宇宙是无始、无明的业务世界,基督教认为宇宙是上帝创造在上帝之内的“有始有终”的世界;佛教认为,宇宙的存在与有情人间不能分开,“色”是“识”中之色,基督教认为,宇宙物质界是完全独立于人的意识、意志与存在而存在的世界,人可以认识它,甚至在一定程度上按照认识到的客观规律去部分地控制自然,但却不可能整体地指挥自然之在。这就是区别了。
佛教认为这个宇宙和人生的来由是“无明”的“业力”而成“色”,宇宙是色界的存在。原始的佛教把世界设为“三界”(欲界、色界、无色界),三界中有“六道”,它们各有报果,业力循环,这业力不可遏止,即使是佛也不可以,它无目的、“无明”的状态这样存在着。
无明,同时也无因。世界没有创造者,“因”没有绝对第一,缘起性空,是虚妄相。《华严经.十地品》云:“三界虚亡,唯是一心作”,天界、地狱、饿鬼、梵天、当然还有人,都是不真实,无自我的。我说习惯上说的实有,是假有,物质的形态、性质、以及人关于物的认知、经验、与物发生的关系,都与人心连在一起,密不可分,有分别心才有“如是之物”。
但此“心”别有因缘,瑜珈学派有阿赖耶识一说,以为此识有派生性,一切法皆由阿赖耶识派生出来,《摄大乘论》有经偈云:“此界无始时,一切法依止;若有诸道有,及有得涅盘”,这里的“此界”即指阿赖耶识,它本性使“一切法”(一切色界的存在与行为)作为“主体”而存在,这个“在”只不过是阿赖耶识的“现见”,随业力所化,也随业力消长。此识有种子之说加以延伸,其中有两种“种子”非常要紧,一为“本有”,一为“始有”,“本有”是与生俱来,“始有”是后天熏染。种子还有多种,“共相种子”,使山川河流等于人这里成就共识;“自相种子”,使人形成个性特征,“杂染种子”,使人于世间喜欢世界之色相;“清净种子”,使人具有出世间之可能。总之,在佛家看来,宇宙和人都无所谓有起与有止,“以有空义故,一切法得成,若无空义者,一切则不成”(《中论 观四谛品》),业力无穷,劫数难逃,劫后重生,又复一劫,无穷无尽,瑜加学派认为,这都是阿赖耶识的作用。
佛家还有广为人知的“十二因缘”说、“五阴”(一译“五蕴”)“六根”说(一译“六尘”)等,对人的认识能力和物质世界构成与人的主观关系,作了许多深入揭示和详尽解释。 佛家极重视对“心”的阐述,“心所”“心法”说明宇宙万物离不开人的心识心想,受、想、行,《宗镜录》云:“有心缘起,万境纵然,无念忆持,纤尘不现。《楞伽经》云:‘不觉自心所现分剂。’不觉内识转变,外现为色,但是自心所现”。万物是不真的,是空性,所以僧肇就说:“万马飘鼓而不致,江河竞注而不流”(《肇论》):你说它流,只是你观察到感受到,你的六尘在作用,而不是江河在作用,流是你的“识”使之然,由于“识”,所以世界是差别的世界,万物各有形相,但是世界的本性却是不动的,不变的,皆为虚空。“起为世界,静成空虚。虚空为同,世界为异。彼无异同,真有为法”(《楞严经》卷四)人的办法就是人的,而非物的,所以江流之流与人之识是同一,这样可以推致无穷,宇宙万物,小如芥子,大如须弥,都是此等报果,一粒微尘藏尽“三千大千世界”,致小者亦致大者,这是佛教的共识,为佛教的基础性学说。
大乘还有“一念三观”之说(见天台宗):以一切智观空,道种智观假,一切种智观中。中观是非空非有之观,我的理解是,佛教大乘学说非不承认有物存在,而是说物的存在离不开人心的认识和感情,而人心是流转不实的,所以这个物也是非有自性的,所谓“如雾又如电”是也。熊十力就说:
“佛家哲学,以今哲学上术语言之,不妨说为心理主义。所谓心理主义,非谓心理学,乃谓其哲学从心理学出发故。今案其说,在宇宙论方面,则摄物归心,所谓三界唯心,万法唯识是也。然心物互为缘生,刹那刹那,新新顿起,都不暂住,都无定实。”(见氏着《佛家名相通释》,中国大百科全书出版社,1987年)
以上说了这么多,总概说:佛教眼中的宇宙从无明混沌中来,来也是假的来,与人主观认知分不开,万物离开了人的认知之心、分别之心,就是虚无的,无知无状不知所谓的状态。神也是人之识产生的,是“三界唯心”的结果。 当然,佛教源流广泛,流派极多,各宗派之间的说法也有不少不太一致处。最大差别是大乘与小乘之别,例如,在世界的性质上,小乘同意世界为实有,生命为实有,这与大生乘就不太一样了。
如何评价佛教的宇宙本体论,我在此不打算展开论述。简单谈几点,佛教的宇宙论是自成体系的,它这套观点基于佛教特殊的一套方法论和思维理路,得益于它一套独特的语言系统。离开这套系统,佛教思想就成无根之说、无水之源了。总体来说,东方文化与思维,没有古希腊,如亚里士多德式的“主客二分”而来的“实体”概念,无论印度和中国,关于世界的存在都是“大而化之”这样领悟与谈论的,所以,东方产生不了近代意义的科学有深刻的文化根源,没有“主客二分”就不可能有追求客观性的、数据与实验结合起来的“物证”这一层,没有这一层,就不可能有科学实证上的“真”之衡量标准。所以,东方文化关于宇宙存在的探索远比西方要含糊,并始终停留在“语言”层面上,存在问题变得语言问题了。
不过,这不等于说佛教是落后的,西方是先进的,不能这样说。我只举一个例子,上面谈的心与物的关系,精密得很,而且佛教各家各派对“识”的阐发,总结出五花八门的丰富理论,如说一切有部对“心所”的论述就非常丰富和复杂精细,《俱舍论》就有“五位七十五法”之分,很精细。这些西方哲学在二十世纪之前,可谓望尘莫及,故佛家在晚近接触到胡塞尔的现象学时,有不少学人表现得很兴奋,因为这套理论与佛家的认识论颇多投合处。胡氏认为意识总是关于某物(在胡氏这时里,这个“物”包括人的内心心理的具体活动、包括信仰)的意识,意识不会自己是意识,物在意识总才是完整的某物,意识就是意向,一个意识的成立,即某物的被确认,要有“质料”“质性”“充盈”乃至“立义形式”等行为。所以,肯定某物及其性质,人的大脑已经做了无数工作。佛教的本体论已经比之早近两千年已经有相当成熟的学说出来了。
但,这套认识论虽然显得极为迷人和精密,不过在我看来幷不可信。佛教对宇宙起源的解释从现代科学的观点幷不能说对(尽管科学从本质上拒绝基督教的创世说),因为熵与大爆炸理论说明宇宙确是有一个开端的。这种无始无终的说法,到底要从“三界”之说中才找到安身立足之所,不过,“三界说”与基督教的“天堂地狱”一样,还未被现世的任何手段所证明,起码物质界的宇宙大有可能是有起源的,有开端的。此其一也。
其二,从佛教理路上说,既然四大皆空,心是一切,连对空的认定也要空掉,那这种对宇宙的解释,在自证其合理的同时这种言说本身又到底有何价值?即摆脱不了“三界”“六道”之说到底主观,是投人所好之嫌。
其三,虚无悲观的气质。佛教由于其对世界与人生之实在处彻底地否定。其理论不可避免地陷入无止境的怀疑与虚无之中,这样的人生当然是苦了,不过这是所有人的本质性命运吗?我以为佛家于此还是说不清。只要你还想这些问题,要宏扬佛教与别人讨论这些问题,你的脑子中就有无休止的怀疑否定的“怪圈”里作动,这里面难道没有“漏智”?
其四,宗教旨趣上的模糊。佛教本质上是不承认有一位唯一的神,创始成终的上帝,神不是人的救主,人得要自我解脱。不过,佛教在民间的表现与传播,却恰恰看到它这一点功能并不能强有力地贯彻,起码在中国的情况是这样。从老百姓的角度看,他们不可能普遍去到这样高的境界,认同包括亲人在内都是虚空不实的,这对中国文化简直是灭顶之灾,而佛的慈悲为怀,又使老百姓心仪慕之,这样把佛像偶像化就是必然的命运了:到底人性的“业力”是不可抗拒,这是一个反讽。
佛法的寂灭说到底是佛教自身造成的结果,因为这套精密迷人的理论认知,对于生命的解脱毕竟要求过高,太复杂了,当它要把它简化时,简化的程度又同时造成了这种宗教旨取与目标上的“含混”:如何一心念佛号就能往生极乐,那历代高僧的努力到底有多少代表性?浩如烟海的佛经到底有多少价值?这不是一个信仰问题,是一个实践问题。
当然,我不排除,由于我不是佛教徒,这样的疑问大体是可笑和外行造成,对于修行的人来说,或者这根本就不是问题。呵呵,是的,在此,我要虚心地就教于各位高明好。
而基督教和犹太教开宗明义摆明自己是一神教。《创世记》第一句话就是“起初神创造天地”,这句话没有前提,没有解释,只是宣布,只是昭示,充满上帝的权柄。上帝无须解释我是怎样来的,他就是一切理由的源头,非曲直是宇宙的“支点”。这是启示哲学,信仰由神启开始,最终归于神启(〈启示录〉)。 由于是有神论,由于宇宙万物和规则都是上帝创造和命定的,人首先必须谛听,虚怀地接受神的教诲和要求,人必须无条件的接受上帝给定的条件。孩子问父亲:“爸爸,你真是我爸爸吗?你拿什么作证明?”,在成年人看来这个问题的提出如果要父亲认真地给出在人间法律上成立地答案的话,说明这对父子的关系已经变质了。父子两方在融洽时是互证对方的身份和关系,不会产生疑问。神无需拿出一个所谓经得起科学验证的证据来证明自己就是神,是我创造了宇宙和人,神这样做就不是神了!如果神拿着这个“科学的证据”向人说:“信我吧,这就是证据,权威的,科学研究随时可以证实我是神。”那么,我反倒毛骨耸然起来,因为这个上帝显得很秽琐。《圣经》这种开宗明义,直接宣称的做法反而是可信的,真实的。这是上帝的尊严和权柄,是应该这样的:我就是我,自有永有,万有都是我的,你是我创造出来的。人,你只能信,要么信,要么不信,在神这里是无需多言。
相反,魔鬼就很懂得用“证明的”“探索的”方法来证明自己的可信,且看〈创世纪〉那条蛇,它对夏娃说:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”“你们不一定死,因为神知道你们吃了的日子眼晴就明亮了,你们便如神能知道善恶。”魔鬼的逻辑是:凡事都要客观的证明,离开上帝的命令和干预(即离开信仰)才叫客观,客观能证明一切,获得客观证明的才是真实的。你们犯下的罪不算是罪,因为你们要客观地证明神到底是不是神,你们一旦这样去证明,你们就获得了神一样的“法力”(幽默地说):知善恶,懂知识,这样你们是不会死亡的,那你们还怕什么。宇宙在你们这里,才能证明“是”宇宙,神也免不了,他要在你们“吃”的行为中证明自己是神。呵呵,多好的客观之法!
我们不要忘记:所谓客观,是相对于“人”而言不是相对于神而言。如康德说的“物自体”,物自体当然是在的,因为它在上帝那里向人显为“物”!
承认物的客观存在,是科学成为科学的灵魂性因素。所以,进一步推论,科学与基督教的世界观并无本质的对立,除了在神的问题,科学无能为力之外,在宇宙存在的现象探索上,基督教可可做到全力支持自然科学,这也是为什么时至今天仍然有不少科学家还是基督教徒的深层原因之一吧。
不过,伊甸园之后,人类的理性慢慢开始张狂到把理性当是自我的信仰来定位了:近代人认为,自己有资格论证一切,包括上帝。 那么,在上帝存在的问题上,上帝是不是不给证据人呢?我认为,当然是给的,但不是无“主观”前提的所谓“科学证据”。神给的证据在人的心里,人的存在,人自己证明自己是被创造的,自己证明着这宇宙有神!这就是人对绝对自由、绝对的善、对永恒的追求和向往!还有人在无限神奇的大自然前面的完全的折服、感叹、赞美、自愧形秽、自感有限而悲哀的感情,都证明有一个永恒的神。保罗说:“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽然是眼不见,但籍着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”(〈罗马书〉第1章)
宇宙因了是神的创造,才是完美的,奥秘的,有规律的。离开人,宇宙照样这样存在,因为宇宙万物不是人识知才有的“物”,它是“本来如此”的“物”!人只是为“物命名”,而不是指挥这个物该如何不该如何。人的能力非常有限,耶稣说,神叫一朵小花长得比所罗门最华贵的衣服还美,自然的美丽我们常感到所谓鬼斧神工,美丽得不可方物,无法用语言的形容描述。
语言不能到处,往往就是最要紧的地方。就是人的能力到边缘,深深感到自己的局限和渺少的地方。
这与人之“识”毕竟是有明显的区别的。此点佛教恰好混为一谈了。所以我说佛教的宇宙本体论反不及基督教有说服力。《圣经》一开始第一句话就宣布神的存在和世界的性质,对人来说直是当头棒,直截了当:我就是造物主,万物为我见证,我无需用人的理论去说明我自己,其气度让人折服。只是如果不往宗教里寻找,而是与民间迷信为伍,则是悲剧的进一步铸成。“敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明”(《圣经 箴言书》)这才是真实的智慧,大智慧!耶和华神向一切质问他的人如是说:
“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧!你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?”(《约伯记》第38章第2至7节)
“敬畏”一词,在人的耳听来是刺耳的,而且敬畏是人智慧的开端,这岂非对人的蔑视?是的,在此处,神无需要和人平起平座,因为人没有这个格。人没有资格谈论上帝,人有何能力谈论上帝。“人一思考,上帝就发笑”,包括在基督教内部,谈论上帝都是做一件不可为而免为之的事,免为之是因为上帝向人显示了自己,圣灵带着人认知上帝,不可为是人没有这个资格进入永恒与上帝同座,既然没有资格,如何准确地谈论造物主?唯有天启是可信的。这个天启充分“专横”,毫无余地地给了人类。您信还是不信?这是人类的选择了。
于是回复到开头的话题,佛教与基督教的宇宙论的区别:一,佛教认为宇宙是无始、无明的业务世界,基督教认为宇宙是上帝创造在上帝之内的“有始有终”的世界;佛教认为,宇宙的存在与有情人间不能分开,“色”是“识”中之色,基督教认为,宇宙物质界是完全独立于人的意识、意志与存在而存在的世界,人可以认识它,甚至在一定程度上按照认识到的客观规律去部分地控制自然,但却不可能整体地指挥自然之在。这就是区别了。
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林歌 写道:楼主,文章是你写的吗?或者说你对作者非常了解?
标题上已经注明是转的了,作者是李杜韩,这篇文章他应该是写于2002年。
拜读过他的博文,曾经在我的初信道路上给我很大的帮助
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林歌 写道:@ 明月光:
你完全赞同这篇文章,还是赞同他部分观点?--我们可以聊一聊这个话题。
呵呵,作者都说了
自己是业余水平,各位要提高警惕
对于佛教,老实说我自己都搞不大清楚,所以无法说清他的观点到底如何。
基督教,撇开作者里面的宗教意识,他对于上帝的阐述跟我被圣灵感动后第一次读圣经时的对于上帝的认识是一样的。
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我知道佛陀在宇宙的起始本源问题上是回避的,参看十四无记。
而上帝一开始就是开宗明义起初,神创造天地。
佛陀从来都没说过他是神,只说自己是个觉悟者。
而上帝一开始就是开宗明义起初,神创造天地。
佛陀从来都没说过他是神,只说自己是个觉悟者。
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mingyueguang 写道:对于佛教,老实说我自己都搞不大清楚,所以无法说清他的观点到底如何。
基督教,撇开作者里面的宗教意识,他对于上帝的阐述跟我被圣灵感动后第一次读圣经时的对于上帝的认识是一样的。
嗯,作者对佛教很有见识。
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mingyueguang 写道:我知道佛陀在宇宙的起始本源问题上是回避的,参看十四无记。
而上帝一开始就是开宗明义起初,神创造天地。
佛陀从来都没说过他是神,只说自己是个觉悟者。
佛家不是回避人类起源,而是根本不知道,释迦牟尼显然是个负责任的智者。
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我认为《金刚经》道破了语言(概念)的问题。
这部经里面有个很常见、也很让人头疼的句式:是名**,非**。
————————————————
正因如此,《金刚经》才给人一种车轱辘话的感觉,绕来绕去根本搞不懂他想说神马问题。所以连好多佛教徒都认为《金刚经》是装逼用的最好工具。——这部经将人的理性直接延展到了语言之外,要想理解其精义须站在语言之外(绝大多数人根本做不到),任何利用语言(概念)去解释《金刚经》的企图都是妄想,也做不到。
佛教的三宝、四圣谛、六道轮回、十二因缘等概念,非但没有帮助人们觉悟,反而带来了更多的迷惑,光是解释这些概念又能写成几部巨著,越解释越乱、越描越黑。
佛经也本无大乘小乘,是人的悟性不同,才导致经卷的分层。再说句不该说的话,《金刚经》是给大根器的人读的,小根器的人无论如何是读不明白的,六祖慧能当年可是大字不识一个,大街上听人诵读《金刚经》立时开悟。我这样说可能好多人不服气,原因很简单:就因为说这句话的人是我林歌,而不是南怀瑾。——我当着佛教徒的面质疑净空老和尚和星云大师的时候,他们对我也是嗤笑,潜台词儿是:你算老几?也敢质疑大师的学问?
谁是这种态度的话,佛祖就白信了。
这部经里面有个很常见、也很让人头疼的句式:是名**,非**。
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正因如此,《金刚经》才给人一种车轱辘话的感觉,绕来绕去根本搞不懂他想说神马问题。所以连好多佛教徒都认为《金刚经》是装逼用的最好工具。——这部经将人的理性直接延展到了语言之外,要想理解其精义须站在语言之外(绝大多数人根本做不到),任何利用语言(概念)去解释《金刚经》的企图都是妄想,也做不到。
佛教的三宝、四圣谛、六道轮回、十二因缘等概念,非但没有帮助人们觉悟,反而带来了更多的迷惑,光是解释这些概念又能写成几部巨著,越解释越乱、越描越黑。
佛经也本无大乘小乘,是人的悟性不同,才导致经卷的分层。再说句不该说的话,《金刚经》是给大根器的人读的,小根器的人无论如何是读不明白的,六祖慧能当年可是大字不识一个,大街上听人诵读《金刚经》立时开悟。我这样说可能好多人不服气,原因很简单:就因为说这句话的人是我林歌,而不是南怀瑾。——我当着佛教徒的面质疑净空老和尚和星云大师的时候,他们对我也是嗤笑,潜台词儿是:你算老几?也敢质疑大师的学问?
谁是这种态度的话,佛祖就白信了。
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好多人误以为佛法的真谛是四大皆空,从而泯灭了爱恨情仇。常听人说,看破红尘的人要么自杀,要么当和尚。其实那不叫看破红尘,而是大脑走进了一条死胡同出不来了。
像释迦牟尼那样的智者,从没教导弟子抛家弃子,遁居于深山老林去躲避世俗的烦恼。——他的方法是,教导人先认清自己(我相),再认清世相(人相、众生相、寿者相)。这和耶稣所讲的【悔改】如出一辙,人类的很多烦恼是不存在的,相由心生是也。所以,信佛陀根本不需要出家,也没那么多繁文缛节,像什么烧香拜佛、放生积德、诵经超度,根本毫无意义!
空只是人性欲念的空,不是指社会空、家庭空、爹娘空、兄弟姐妹朋友空。社会责任、家庭责任,该负必须得负,该面对的仍然要面对,只是面对的方法不一样了,心态不一样了。——那有人追问到:到底什么方法、什么心态?这我真回答不了,无休无止的问题太多了,必须得自己反省自己,看不明白自己的真相就想找到破解烦恼的方法,是绝对不可能的事。
像释迦牟尼那样的智者,从没教导弟子抛家弃子,遁居于深山老林去躲避世俗的烦恼。——他的方法是,教导人先认清自己(我相),再认清世相(人相、众生相、寿者相)。这和耶稣所讲的【悔改】如出一辙,人类的很多烦恼是不存在的,相由心生是也。所以,信佛陀根本不需要出家,也没那么多繁文缛节,像什么烧香拜佛、放生积德、诵经超度,根本毫无意义!
空只是人性欲念的空,不是指社会空、家庭空、爹娘空、兄弟姐妹朋友空。社会责任、家庭责任,该负必须得负,该面对的仍然要面对,只是面对的方法不一样了,心态不一样了。——那有人追问到:到底什么方法、什么心态?这我真回答不了,无休无止的问题太多了,必须得自己反省自己,看不明白自己的真相就想找到破解烦恼的方法,是绝对不可能的事。
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小乘,梵语为Hīnayāna,其中Hīna含有恶劣,下贱,卑鄙,低级庸俗,被唾弃的等意思,通常是用来骂人的。yāna是指车辆,交通工具等,相对于Hīnayāna的是
Mahāyāna(大乘),Mahā含有伟大,高贵,崇高的意思,因此将Hīnayāna翻译为小乘,其原意为卑劣乘,下贱乘。
怎么会有大乘,小乘区分呢。是在佛陀寂灭后五百多年,印度兴起了佛教改革运动,主张修行菩萨道,普度众生。这种新兴起的佛教自称“大乘”,然后把以前的佛教传统和当时与之并行的一切有部,劲量部,大众部等都贬称为“小乘”,但我认为反而是大乘的出现,加剧了佛法在印度的衰弱。与人悟性不同,而把经卷分层是两回事。小乘是坚持三个原则:非佛说不添加;佛陀所说不删改;如佛所教而遵行。而大乘在佛灭后五百年再结集的经典,有多少真是佛陀所说的呢?
当初我信佛教那会,也是拿金刚经当宝贝,每天要诵读一遍,自己假装自己是大根器之人,念了半天一切有为法,如梦幻泡影,越念越糊涂,无为和有为相对,那什么是无为?无为如果是涅槃道体的话,那到底是有相还是无相?大乘是最会忽悠人的,什么八万四千法门,怎么样修行都可以,金刚经却说,若以色见我,以音声求我,是人间邪道,不能见如来。那到底要我们这些凡夫俗子小根器之人如何是好啊?
真的要学习佛陀的话,我觉得还是老老实实去修被大乘所贬低的小乘好了,说不定能修个阿罗汉出来。禅宗这些,近代有听过有得道的吗,不要说菩萨道,罗汉道都到不了。大乘那些宗派里,我到佩服律宗,肯从戒律上来修行,弘一法师到是个看破红尘之人,是个可尊敬的修行人!
Mahāyāna(大乘),Mahā含有伟大,高贵,崇高的意思,因此将Hīnayāna翻译为小乘,其原意为卑劣乘,下贱乘。
怎么会有大乘,小乘区分呢。是在佛陀寂灭后五百多年,印度兴起了佛教改革运动,主张修行菩萨道,普度众生。这种新兴起的佛教自称“大乘”,然后把以前的佛教传统和当时与之并行的一切有部,劲量部,大众部等都贬称为“小乘”,但我认为反而是大乘的出现,加剧了佛法在印度的衰弱。与人悟性不同,而把经卷分层是两回事。小乘是坚持三个原则:非佛说不添加;佛陀所说不删改;如佛所教而遵行。而大乘在佛灭后五百年再结集的经典,有多少真是佛陀所说的呢?
当初我信佛教那会,也是拿金刚经当宝贝,每天要诵读一遍,自己假装自己是大根器之人,念了半天一切有为法,如梦幻泡影,越念越糊涂,无为和有为相对,那什么是无为?无为如果是涅槃道体的话,那到底是有相还是无相?大乘是最会忽悠人的,什么八万四千法门,怎么样修行都可以,金刚经却说,若以色见我,以音声求我,是人间邪道,不能见如来。那到底要我们这些凡夫俗子小根器之人如何是好啊?
真的要学习佛陀的话,我觉得还是老老实实去修被大乘所贬低的小乘好了,说不定能修个阿罗汉出来。禅宗这些,近代有听过有得道的吗,不要说菩萨道,罗汉道都到不了。大乘那些宗派里,我到佩服律宗,肯从戒律上来修行,弘一法师到是个看破红尘之人,是个可尊敬的修行人!
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林歌 写道:好多人误以为佛法的真谛是四大皆空,从而泯灭了爱恨情仇。常听人说,看破红尘的人要么自杀,要么当和尚。其实那不叫看破红尘,而是大脑走进了一条死胡同出不来了。
像释迦牟尼那样的智者,从没教导弟子抛家弃子,遁居于深山老林去躲避世俗的烦恼。——他的方法是,教导人先认清自己(我相),再认清世相(人相、众生相、寿者相)。这和耶稣所讲的【悔改】如出一辙,人类的很多烦恼是不存在的,相由心生是也。所以,信佛陀根本不需要出家,也没那么多繁文缛节,像什么烧香拜佛、放生积德、诵经超度,根本毫无意义!
空只是人性欲念的空,不是指社会空、家庭空、爹娘空、兄弟姐妹朋友空。社会责任、家庭责任,该负必须得负,该面对的仍然要面对,只是面对的方法不一样了,心态不一样了。——那有人追问到:到底什么方法、什么心态?这我真回答不了,无休无止的问题太多了,必须得自己反省自己,看不明白自己的真相就想找到破解烦恼的方法,是绝对不可能的事。
同意!像烧香拜佛,放生积德,诵经超度在绑刀氏之子经(相应部 六处品)里早就说过了,根本不可能的事。超度亡灵是古代婆罗门教的信仰,佛陀并不承认他能够:“超度亡灵”。
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佛陀一直认为他是通往涅槃之道的指路人而已。
佛陀自己说:你们应自己努力,如来只是指路人 ;
勤修行的禅修者,将能解脱魔系敷。
佛陀自己说:你们应自己努力,如来只是指路人 ;
勤修行的禅修者,将能解脱魔系敷。
由mingyueguang于周五 十月 12, 2012 1:12 am进行了最后一次编辑,总共编辑了1次
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mingyueguang 写道:当初我信佛教那会,也是拿金刚经当宝贝,每天要诵读一遍,自己假装自己是大根器之人,念了半天一切有为法,如梦幻泡影,越念越糊涂,无为和有为相对,那什么是无为?无为如果是涅槃道体的话,那到底是有相还是无相?大乘是最会忽悠人的,什么八万四千法门,怎么样修行都可以,金刚经却说,若以色见我,以音声求我,是人间邪道,不能见如来。那到底要我们这些凡夫俗子小根器之人如何是好啊?
每天诵读,根本没必要。只要看懂,直接烧掉就行了,但这个【看懂】不是自欺欺人地装作看懂,而是真懂。两种感觉是不一样的,真正的【看懂】不会有半点儿疑惑。——我的观点还是那样:得站在语言之外去思考。但到底什么是语言之外,又怎么样站出去?这个只能靠各人自己体悟。
关于根器,慧能说得好:人并没有大根器、小根器的差别,只是人所受的障蔽不一样。
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mingyueguang 写道:佛陀一直认为他是通往涅槃之道的指路人而已。
我所理解的《金刚经》佛陀并没有说【他是通往涅槃之道的指路人】。因为,【佛】这个字的含义是:觉悟者。也就是说,佛是指一类人,而不是一个人,这类人的共同点是——觉悟。包括【如来】一词,也不是指一个人,都是指向:觉悟者。
佛陀是通往涅槃之路,就是说【觉悟】(阿耨多罗三藐三菩提)是通往涅槃之路。
这和圣经所讲的【新造的人】很相似。
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林歌 写道:mingyueguang 写道:当初我信佛教那会,也是拿金刚经当宝贝,每天要诵读一遍,自己假装自己是大根器之人,念了半天一切有为法,如梦幻泡影,越念越糊涂,无为和有为相对,那什么是无为?无为如果是涅槃道体的话,那到底是有相还是无相?大乘是最会忽悠人的,什么八万四千法门,怎么样修行都可以,金刚经却说,若以色见我,以音声求我,是人间邪道,不能见如来。那到底要我们这些凡夫俗子小根器之人如何是好啊?
每天诵读,根本没必要。只要看懂,直接烧掉就行了,但这个【看懂】不是自欺欺人地装作看懂,而是真懂。两种感觉是不一样的,真正的【看懂】不会有半点儿疑惑。——我的观点还是那样:得站在语言之外去思考。但到底什么是语言之外,又怎么样站出去?这个只能靠各人自己体悟
关于根器,慧能说得好:人并没有大根器、小根器的差别,只是人所受的障蔽不一样。
真懂的话,不是说没有疑惑了就表示真懂了,佛教是要求拿出实证来的!
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林歌 写道:mingyueguang 写道:佛陀一直认为他是通往涅槃之道的指路人而已。
我所理解的《金刚经》佛陀并没有说【他是通往涅槃之道的指路人】。因为,【佛】这个字的含义是:觉悟者。也就是说,佛是指一类人,而不是一个人,这类人的共同点是——觉悟。包括【如来】一词,也不是指一个人,都是指向:觉悟者。
佛陀是通往涅槃之路,就是说【觉悟】(阿耨多罗三藐三菩提)是通往涅槃之路。
这和圣经所讲的【新造的人】很相似。
我们两者的区别是我一直认为小乘经典里所显现的是真实的佛陀,但你看的是大乘里面的。佛陀他说是指路人,意思是人人可以觉悟,只要能按照他所指的道路修行。
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mingyueguang 写道:真懂的话,不是说没有疑惑了就表示真懂了,佛教是要求拿出实证来的!
这个【实证】是拿不出来的,或者说拿出来也不见得获得人的认可。就像耶稣一样,他虽然启示了父神的真相,但十字架的【实证】还是有很多人不认可。——说起拿证据,我倒是想起了旷野论坛的一位会员,她总是要别人拿证据,可很多证据就摆在她眼前,一点也没用。因为她不认为那是证据,谁也没办法,跟这样的人搅论几十年也不会有结果。
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mingyueguang 写道:我们两者的区别是我一直认为小乘经典里所显现的是真实的佛陀,但你看的是大乘里面的。佛陀他说是指路人,意思是人人可以觉悟,只要能按照他所指的道路修行。
说真的,我脑子里压根就没什么大乘、小乘的概念,迄今为止就看过《金刚经》、《坛经》,还有一些零零散散的佛学论文。——我们俩的区别是:你认为佛陀是指路人。而我认为佛陀什么路也没指,他更没有要求弟子按照他的办法修行,或者说他根本没让弟子去【修行】。
话说到这里已经到顶点了,剩下的只能站到语言之外去理解了!!!
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林歌 写道:mingyueguang 写道:真懂的话,不是说没有疑惑了就表示真懂了,佛教是要求拿出实证来的!
这个【实证】是拿不出来的,或者说拿出来也不见得获得人的认可。就像耶稣一样,他虽然启示了父神的真相,但十字架的【实证】还是有很多人不认可。——说起拿证据,我倒是想起了旷野论坛的一位会员,她总是要别人拿证据,可很多证据就摆在她眼前,一点也没用。因为她不认为那是证据,谁也没办法,跟这样的人搅论几十年也不会有结果。
我所说的实证是佛教的修证,就如释迦在菩提树下,觉悟了阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉,即是真正平等觉知一切真理的无上智慧),修得无上佛果。那怎么证明你觉悟呢,佛陀就有六大神通1、宿命通---知道过去世多生多劫的生活状况,也知道其他众生过去世的状况,以及所做的一切善的恶的事情。
2、天眼通---能够看到远的、近的、粗重的、微细的一切物相,任何物体都不能障碍。能洞视十方世界过去、现在和未来的事情。能知道过去生中的父母、师长及其他眷属现在在那一道及其生活状况等。
3、天耳通---能够听到远近、粗细的一 切语言及其他声音。不但能闻世间的声音,而且能听到诸佛刹土无数诸佛的说法。
4、他心通---能够知道无量无边诸佛刹土上的众生之所想、所念。
5、神足通---神通自在,具有飞行、分身、速到、变化自在的能力。
6、漏尽通---断除了一切烦恼生死惑业,再也不漏落两种生死(分段生死和变易生死)。一通永通,一得永得,再不会失掉。
而一般人最多是得四果,
初果是,须陀洹,
二果, 斯陀含,
三果, 阿那含,
四果, 阿罗汉;
初果,还有七凡生死,要从天上再到人间七次;
二果,还有一往来,就是一生天上,一来人间。
三果,阿那含,译作不还,亦名出欲,以欲习永尽,决定不来欲界受胞胎。即不来欲界,便在阿那含天修行,阿那含天是四禅天之一、
四果,小乘称四果为阿罗汉,此云;杀贼,把见思烦恼杀尽,故名杀贼,又名应供,应受人天的供养,又称为无生,不再受生死轮回。
如佛的弟子阿难啊,金刚经里的须菩提,都是阿罗汉。
现代佛教修行人基本证得阿那含果就已经是少之又少了。
一般如要看谁说已经证悟了,平时说因为佛陀戒律,不能用神通,死了就蒙混不过去了,只要看最后圆寂情景就知道修行如何了。所以现在一般的“高僧大德”都喜欢搞点舍利子出来,其实这个根本不能证明什么。像六祖慧能那种圆寂法不是靠现在的弟子硬来帮你盘起双腿就可以蒙混过关的。
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林歌 写道:mingyueguang 写道:我们两者的区别是我一直认为小乘经典里所显现的是真实的佛陀,但你看的是大乘里面的。佛陀他说是指路人,意思是人人可以觉悟,只要能按照他所指的道路修行。
说真的,我脑子里压根就没什么大乘、小乘的概念,迄今为止就看过《金刚经》、《坛经》,还有一些零零散散的佛学论文。——我们俩的区别是:你认为佛陀是指路人。而我认为佛陀什么路也没指,他更没有要求弟子按照他的办法修行,或者说他根本没让弟子去【修行】。
话说到这里已经到顶点了,剩下的只能站到语言之外去理解了!!!
呵呵,不是我认为佛陀是指路人,是佛陀亲口所说他只是指路人而已。
他有没有要求弟子按照他的方法修行,这个是各人认识不同。但我到很认可佛陀最后说无一字,无一法可说。
说到底,佛教的基础是建立在三世因果,六道轮回上的。这跟上帝的神创论有本质的区别,所以到佛经里去寻求,是走不到耶稣那头去的!
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我梦到很多奇异烟花,每一种奇异烟花都需要一束相对应的奇异火苗才能引燃爆放。这些烟花的种类像人的种类那样多,因为它们属于不同的人类。我看见一个人用专属于他的火苗点燃了专属于他的烟花,天空马上变得五彩斑斓,不可思议的是--居然有上帝在那里显现,那人跪下向它祈祷。
这时,佛陀来了。他说,奇异烟花是一种简易装置,它的核心组件是一个叫"私欲"的东西;在"私欲"的指引下,人们把一种叫"概念"的材料排列组合,就制成了奇异火苗,二者对接就能成功引燃并幻化出上帝的形体。佛陀刚说完,耶稣来了,他看着放烟花的人直摇头:太顽皮了。
这时,佛陀来了。他说,奇异烟花是一种简易装置,它的核心组件是一个叫"私欲"的东西;在"私欲"的指引下,人们把一种叫"概念"的材料排列组合,就制成了奇异火苗,二者对接就能成功引燃并幻化出上帝的形体。佛陀刚说完,耶稣来了,他看着放烟花的人直摇头:太顽皮了。
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