路德和加尔文的宗派意图

CheChiang Lai

CheChiang Lai 写道:加爾文很少進行沒有意義的神學爭論、糾纏於非基本真理的問題。和路德一樣，他沒有建立宗派的想法。儘管他知道，自己和路德在神學觀點上存在差異，卻公開表示尊敬路德：“如果路德說我是魔鬼，我照樣認為他是上帝的優秀僕人。”

他希望當時的教會能夠聯合，共同抵制天主教的錯誤。他也認為自己的思想仍然需要發展。因此，筆者有理由相信，如果加爾文活到今天，他會不斷完善改革宗神學，而不是固步自封。他會認真瞭解、反思當代文化，洞察教會的處境和時代需要，繼承改教之後各宗派的優良傳統，吸收各種正統神學的精髓，甚至學習天主教靈修神學、社會訓導的長處！

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说路德没有建立宗派的意图，这大家都是有共识的。路德没有要求德国人都认同他的观点，也没有要求神学院教授他的观点。加尔文就不同了，要求全日内瓦人民必须认同他订立的教义、遵行他订立的社会道德规范，否则会被赶出日内瓦。这一点后来路德也曾批评过。加尔文还建立一所神学院，希望别国的传道人也传他的教义。当然，你也依然可以觉得加尔文没有建立宗派的想法，但这个共识就很少了。

我们不能单从一个人对自己的评论就判断一个人的意图怎样。比如说加尔文明明说觉得自己的神学有很多改进的空间，同时却要求别人必须严格遵行他的教义和行为守则。正所谓，听其言观其行。后来加尔文一些学生就更加极端了；一方面宣称要不断归正，一方面却把有新想法的人大力批斗。

最近重读韦伯成名作，原先是在信主学圣经前看的，理解少；现在重读新教伦理和资本主义精神，有很多感触。 很明显和清晰的是，加尔文认识的神，和马太保罗的神，甚至和路德的神，都是有差异的。

用现象学的方式说，信仰的实践形式是宗教。宗教组织作为社会主体，其第一要义，并非教义精纯，而是 存在下去（这也是我们现存宗教，之所以还存在的原因）。

宗教要存在，需要有“解释一切的能力”。举个例子，比如，佛教理论可以完美解释上帝，基督教也对佛陀的世界也可以完美解释。

在加尔文时期，天主教义已经无法解释世界上的存在物，随着文艺复兴，经济发展，贫富差异，贵族没落，性观念松绑，传统天主教伦理基本可以说是荡然无存，类似中国现在的社会状况，共产主义理想再也无法解释世界的存在了。

加尔文的修改，使得教义可以解释世界不公平的因素，尤其是预定论，恩典可失论等。从积极方面说，重树了信仰的现实影响力；从消极方面讲，这个教义是明显与初期教会信仰有核心差异的，甚至直到现在，天主教廷也不可能很容易接受这个观念。在宗教改革时期，双方都有那么多人为此流血，这个新教义非同小可。对其评价是很难做到的，是对信仰的背叛，还是对信仰的发展，不好说。 但仅从粗陋的社会学观念来看，没有新教的改革，就难有西方的崛起，也就不会有现在亚伯拉罕一神教诸派在全球的昌盛。

注明一下：以上是我个人引申，偏见遗漏也多，不是韦伯原著的意思，韦伯是社会学家，他说得很清楚，他不下判断，也无能力判断。

哦，对了，我想补充说的，还是一个现实问题

我在成都，也见过一些教会，大家对于教义，大多是避而不谈的，韩国牧师坦诚，归正宗就是归正宗，加尔文就是加尔文。但其他教会对教派是不清晰的，一般说自己是归正，一边认为要确信 全家永生，恩典不失，才是信心坚固。

至于神学院的情绪尚不清楚。

周子羽 写道:在加尔文时期，天主教义已经无法解释世界上的存在物，随着文艺复兴，经济发展，贫富差异，贵族没落，性观念松绑，传统天主教伦理基本可以说是荡然无存，类似中国现在的社会状况，共产主义理想再也无法解释世界的存在了。

感觉你的心态较健康。

整个信仰体系是会改变，但核心应该可以维持。

比如共产主义的分享资源和福利，今天在普世大行其道。

比如天主教的系统有了很多调整，但对耶稣十字架的传统理解，变化并不大。

过于执着枝节，是一种心理不健康的表现。